Rönesans Felsefesi

On dördüncü yüzyılın ortasından on yedi yüzyılın başına kadar uzanan Rönesans, yoğun, her şeyi kapsayan ve birçok yönden farklı felsefi etkinlik zamanıydı. Rönesans hareketinin temel bir varsayımı, klasik antikliğin kalıntılarının, Roma İmparatorluğu’nun yıkılmasından bu yana meydana gelen hasarı onarmak için enkaz ve çökmekte olan modern zamanların dönebileceği paha biçilmez bir mükemmellik kaynağı oluşturduğuydu. Tanrı’nın insanlığa tek bir birleşik hakikati verdiği ve eski filozofların eserlerinin bu ilahi bilgelik deposunun bir kısmını koruduğu varsayılmıştır. Bu fikir yalnızca eski metinlere ve onların yorumlarına odaklanan bilimsel bir kültürün temelini atmakla kalmayıp, aynı zamanda farklı felsefi hesapları uyumlulaştırmak ve uzlaştırmak için çabalayan metinsel yorumlamaya yönelik bir yaklaşımı da teşvik etti. Yeni yazılmış metinlerle uyarılan Rönesans felsefesinin en önemli özelliklerinden biri, daha önce bilinmeyen ya da az okunan, Yunan ve Roma düşüncelerinin ana kaynaklarına olan ilginin artmasıdır. Neoplatonizm, Stoisizm, Epicureanism ve Şüphecilik’in yenilenen çalışması, Aristoteles felsefesinin evrensel gerçeğine olan inancını yitirdi ve modern bilim ve modern felsefenin kademeli olarak ortaya çıktığı zengin bir fide sağlayarak felsefi ufku genişletti.

Tarihçiler, Rönesans’ın başladığında ya da hiç başlayıp başlamayacağı konusunda tartışmaya devam ederken, felsefe tarzının 1600’de 14. yüzyılın ortalarından daha farklı olduğu konusunda hiçbir şüphe yoktur. Plato, Aristoteles, Augustine ve Aquinas veya Descartes, Hume ve Kant’ın önemini karşılaştıran bu zamanın tek bir filozofu yoktur; Oysa dönem, ortaçağ dünyasının sona erdiği ve modern laik dünyanın başladığı geçiş zamanı olarak önemlidir. Laik kelimesi önemlidir. Rönesans’ın önde gelen düşünürleri çoğunlukla inanan ve Hıristiyanları uygulayanlardı; Bununla birlikte, teolojiye karşı değil, artık teolojinin hizmetinde olmayan bir düşünce biçiminin gelişimine katkıda bulundular. Onların problemleri Hristiyan geleneğinin geleneksel problemleriydi: Tanrı, insanın ölümsüzlüğü, ahlakı, önceliliği ve özgür seçimi; ancak tedavileri artık orta çağda olmayan, ancak oldukça modern olmayan bir tarz farklılığı gösterdi. Birey olarak çalışılmaları gerekirken, ortak bir şeyleri varsa, hümanizmleri olduğu kabul edilebilir.

P. O. Kristeller’in sık sık belirttiği gibi, “hümanizm” terimi, geniş, ayırt edici olmayan bir anlamda kullanılmıştır, bu sayede herhangi bir insan değerinin her bir takdirinin hümanist olarak damgalanmasına neden olmuştur. Aslında “hümanizm” kelimesi, beşeri bilimlerin çalışmasını ifade eden studia humanitatis ifadesinden türemiştir; ve 15. yüzyılın argolarında, beşeri bilimlerin öğrencisi bir humanista idi. Beş konu özellikle hümanist eğitim müfredatını oluşturdu: gramer, söylem, şiir, tarih ve ahlaki felsefe. Böyle bir çalışma, tam olarak Ortaçağ’daki katedral okullarınınkinden farklı değildi, fakat farklılıklar vardı. Humanista, okul müfredatının mantığı, doğa bilimleri ve metafiziği ile daha az ilgileniyordu; ve zaman geçtikçe, çalışmaları hem ifade modelleri hem de analiz nesneleri olarak işlev gören Yunanistan ve Roma’nın klasik yazarlarına daha fazla ilgi gösterildi. Bu bakımdan Francesco Petrarch, İtalyan Rönesansının önde gelen isimlerinden biri olarak kabul edilir.