St. Thomas Aquinas Kimdir?
İtalyan St. Thomas Aquinas, (1224/25 doğumlu, Roccasecca, Aquino yakınlarında, Terra di Lavoro, Sicilya Krallığı [İtalya] – 7 Mart 1274, Fossanova, Terracina, Latium) Aristoteles’in öncülüğünde, özellikle kişilik, yaratma ve Providence metafiziğinde kendi sonuçlarını geliştiren biridir. Bir ilahiyatçı olarak, iki şaheserinde, Summa teolojisinde ve Summa’da, Latin teolojisinin klasik sistematikleştirilmesinden hoşlanmıyordu ve bir şair olarak kilisenin ayinindeki en ağır ve güzel okalistik ilahilerden bazılarını yazdı. Doktrinal sistemi ve takipçilerinin yaptığı açıklamalar ve gelişmeler Thomism olarak bilinir. Pek çok modern Roma Katolik ilahiyatçısı, St. Thomas’ı bütünüyle doğuştan bulmasa da, yine de Roma Katolik Kilisesi tarafından en önde gelen Batı filozofu ve teologu olarak tanınır.
Thomas, bir yıl boyunca tutsak kalmasına rağmen inatla ailesine karşı çıktı. Sonunda serbest bırakıldı ve 1245 sonbaharında, Paris’e, Dominicans’ın büyük üniversite merkezi olan Saint-Jacques’e gitti; Orada çok çeşitli entelektüel çıkarları olan muazzam bir bilgin St. Albertus Magnus altında çalıştı.
1259’da Thomas, daha sonra Batı hümanizminin merkezi olan papalık Curia’ya teolojik danışman ve öğretim görevlisi olarak atandı. II. Papa İskender’in saltanatının sonunda iki yıl Anagni’de ve Pope Urban IV ile dört yıl Orvieto’da geçirdiği İtalya’ya döndü. 1265’ten 1267’ye kadar Roma’da Santa Sabina’nın manastırında öğretti ve daha sonra Papa Clement’in isteği üzerine Viterbo’daki papa Curia’ya gitti. Birdenbire, 1268 Kasım’ında Paris’e gönderildi, burada yeni tetiklenmiş olan keskin bir doktrin polemiğine katıldı.
Aristoteles’in büyük yorumcusu ve yorumcusu olarak bilinen İspanya’daki Arap felsefesinin önde gelen temsilcisi Averroës’in eserleri, Parisli ustalar tarafından tanınmaya başlandı. Cordovan filozofunun İslami inancı hakkında hiç şüphe yok gibi görünüyor; Bununla birlikte, dini bilginin yapısının rasyonel bilgiye tamamen heterojen olduğunu iddia etti: iki gerçek – inançlardan biri, aklın diğeri – son tahlilde, çelişkili olabilir. Bu dualizm Müslüman ortodoksluğu tarafından reddedildi ve hala Hristiyanlar için daha az kabul edilebilirdi. Bununla birlikte, Siger de Brabant’ın ortaya çıkmasıyla ve 1266’dan itibaren, Averroë’nin tefsirinin niteliği ve düşüncesinin tamamen rasyonel eğilimi Paris Üniversitesi Edebiyat Fakültesi öğrencileri yetiştirmeye başladı. Thomas Aquinas, meslektaşlarını protesto etti; Bununla birlikte, taraflar karşılıklı bir saygıyı korudu. Thomas, İtalya’dan döndüğü anda, sadece ortodoksiden değil, Aristoteles’in Hristiyan yorumundan ödün verdiğini iddia ettiği Siger ile de tartışmaya başladı. Aquinas kendisini, şimdiki Aristoteles ve Averroistler eleştirisinde her zamankinden daha empatik olan, Ağustos ayının düşünce geleneği arasında sıkıştırdı. Radikal Averroism 1270’de kınandı, ancak aynı zamanda inanç altındaki aklın özerkliğini onaylayan Thomas da itibarsızlaştırıldı.
Ocak 1274’te Thomas Aquinas kişisel olarak Papa Gregory X tarafından Latin ve Yunan kiliseleri arasındaki şizmi onarmaya çalışan ikinci Lyons Konseyi’ne çağrıldı. Konsey yolunda hastalığa yakalandı; 7 Mart’ta öldüğü Fisteranova manastır manastırında durdu. 1277’de, kilisenin en yüksek teolojik yargı alanı olan Paris’in ustaları bir dizi 219 önermeyi kınadılar; Bu önerilerin 12 tanesi Thomas’ın teziydi. Bu, Orta Çağ’da mümkün olan en ciddi kınama idi; fikirlerin gelişiminde yan etkileri hissedildi. Birkaç yüzyıl boyunca Aquinas’ın kozmik ve antropolojik gerçekçiliğine direnen sağlıksız bir maneviyat üretti.
Thomas Aquinas, resmi olarak 1567’de kilisenin doktoru olarak adlandırılan bir aziz olarak kanonize edildi ve 19. yüzyıl sonundaki modernist kriz sırasında ortodoksinin kahramanı ilan etti. Bununla birlikte, bu sürekli takdir, 13. yüzyılda radikal bir teolojik yenilenme sırasında içine gömüldüğü tarihsel zorlukları ortadan kaldıramaz – o zamanlar itiraz edilen ve henüz toplumun sosyal, kültürel ve dini evrimi tarafından getirilen bir yenileme. Batı. Thomas, Yunan bilimi, kültürü ve düşüncesi keşfi onu ezmek üzereyken göründüğü zaman Christendom’la yüzleşen doktrinal krizin kalbindeydi.
